Der Davidstern (hebr. Magen David, Schild Davids) ist eines der bekanntesten Symbole, die mit dem Judentum verbunden werden.

Der Davidstern ist ein Hexagramm, das durch zwei ineinander verwobene gleichschenklige Dreiecke gebildet wird. Er schmückt Synagogen, Friedhöfe, die israelische Flagge und vieles mehr. Das israelische Pendant der Hilfsorganisation „Rotes Kreuz“ ist der „Rote Davidstern“, Magen David Adom.

Erst ab dem Mittelalter gebräuchlich

Der Davidstern ist kein originär jüdisches Zeichen. Erst ab dem Mittelalter und vor allem ab dem 17. Jahrhundert wurde es als Symbol an Synagogen verwendet. Ende des 19. Jahrhundert wurde es dann von der zionistischen Bewegung als Zeichen aufgenommen. Während des Nationalsozialismus wurde der Davidstern den Juden als Stigma („gelber Stern“, „Judenstern“) aufgezwungen. Heute ist er allgemein als Zeichen für das Judentum gebräuchlich und auf der israelischen Flagge abgebildet. Ebenso ist er als Anhänger von Halsketten sehr beliebt.

Die Menora ist ein Kerzenständer mit sieben Armen. Neben dem Davidstern ist die Menora eines der bekanntesten und meistgenutzten Symbole des Judentums und ziert das israelische Staatswappen.

Die Menora symbolisiert die Schöpfung der Welt in sieben Tagen. Der siebte Arm, d.h. die Achse, von der die Arme abgehen, steht dabei für den Schabbat. Die Menora findet erstmalig Erwähnung im Buch Exodus 25:31-40. Sie wird später im Tempel in Jerusalem stehen und ihn beleuchten.

Die Zerstörung des Tempels bricht die Tradition der Menora

Mit der Zerstörung des Tempels entstand die Tradition, bestimmte Tempelgegenstände nicht nachzuahmen. Eine Menora mit sieben Armen sollte daher nicht mehr aufgestellt werden. Sechs- oder mehrarmige Menorot indes durften weiterhin benutzt werden. Der acht- bzw. neunarmige Leuchter bezieht sich auf die Menora und heißt Chanukkia. Sie wird am Chanukkafest angezündet. Das ewige Licht, Ner Tamid, das in Synagogen brennt, erinnert an die Menora des Tempels

Eine Mesusa ist eine längliche Kapsel, die am Türrahmen befestigt wird. Die Mesusa (hebräisch „Türpfosten“) enthält ein gerolltes Pergamentstück mit Abschnitten aus der Tora (Deut. 6:4–9 und 11:13–21). Ihr wird eine schützende Bedeutung zugewiesen. Sie wird in der oberen Hälfte des rechten Türrahmens befestigt und kennzeichnet ein jüdisches Haus.

Jede Tür wird gekennzeichnet

Jede Tür eines Hauses bzw. einer Wohnung (ausgenommen Badezimmer oder Toiletten), wird mit einer Mesusa ausgestattet. Das Gebot, eine Mesusa anzubringen, geht auf Deut. 6:9 zurück. Fromme Juden berühren und küssen die Hand, mit der sie die Mesusa berührt haben, wenn sie durch die Türen gehen.

Tfillin sind lederne Gebetsriemen mit zwei ledernen Schächtelchen. Die kleinen, quadratischen Kästchen werden oft auch als Gebetskapseln bezeichnet. Der Begriff „Tfillin“ geht auf das hebräische Wort für Gebet, „Tfilla“, zurück. In den Tfillin liegen kleine Pergamentrollen, die mit bestimmten Abschnitten aus der Tora beschriftet sind (Ex. 13:1–10, Ex. 2. BM 13: 11–16, Deut. 6:4–9 und Deut. 11:13–21).

Herz und Kopf

Die Tfillin werden im Morgengebet (außer an Schabbat und Feiertagen) auf bestimmte Art und Weise um den Arm und an die Stirn gelegt. Der gebeugte Arm berührt dabei das Herz. Traditionell legen Männer ab der Religionsmündigkeit die Tfillin; in den nicht-orthodoxen Strömungen können auch Frauen Tfillin legen. Die Tfillin dienen als Mahnung, Gottes Gebote zu beachten. Das Gebot, die Tfillin zu legen, geht auf Ex. 13:9 bzw. Deut. 6:8 zurück.

Ein Tallit ist ein Gebetsschal, der zum Gebet umgehängt wird

Der Tallit (auch Tallit gadol, „großer Umhang“) wird traditionell zum Morgengottesdienst angelegt. An dem Gebetsschal sind vier Quasten befestigt, die auch Schaufäden genannt werden (hebr. „Zizit“). Das Gebot des Tragens von Schaufäden bezieht sich auf Num 15:38. Die Zizit sollen Gottes Gebote erinnern.

Auch im Alltag

Orthodoxe Juden tragen im Alltag unter der normalen Kleidung einen sog. Tallit Katan, (hebr. „kleiner Umhang“). Das ist ein Kleidungsstück bzw. ein Poncho, an dem ebenfalls vier Quasten befestigt sind. Damit erfüllen sie das Gebot des Tragens von Schaufäden.

Die Kippa ist die kleine kreisförmige Kopfbedeckung der Juden

Die Kippa, auch Käppchen genannt, drückt Ehrfurcht vor Gott aus. Es ist ein Zeichen dafür, dass Gott über dem Menschen steht. Traditionell wird die Kippa von Männern den ganzen Tag lang getragen. Beim Gebet, dem Studium religiöser Texte und während eines Synagogen- oder Friedhofsbesuchs muss die Kopfbedeckung getragen werden.

In nicht-orthodoxen jüdischen Strömungen tragen auch Frauen Kippot (Pl.). Das Tragen einer Kopfbedeckung ist verpflichtender religiöser Brauch, wenn auch keine religionsgesetzliche Vorschrift. Es muss jedoch nicht unbedingt eine Kippa sein – Basecap oder Hut gehen auch.

Das Symbol der schützenden Hand ist auch im Islam und im Christentum bekannt als Hand der Fatima und Hand der Maria. Sein Ursprung liegtjedoch noch weiter zurück –im Nahen Osten war der Glaube an eine Schutzgöttin weit verbreitet. Das Wort Chamsa ist arabisch und heißt wie das hebräische Wort Chamesch „fünf“ und steht für die Finger einer Hand. Im Judentum ist Aberglauben eigentlich verpönt, aber dennoch finden sich tief verwurzelte Vorstellungen auch in jüdischen Symbolen und inoffiziellen Riten wieder. Der Wunsch, den bösen Blick und damit Neid, Missgunst oder auch zu große Bewunderung abzuwenden, gehört dazu.

In Israel sehr beliebt

Die Chamsa ist in Israel vor allem für Juden aus Nordafrika von Bedeutung. Aber auch bei Juden anderer Herkunft, ob religiös oder säkular, erfreut sich das Symbol zunehmender Beliebtheit. Es findet sich nicht nur an Halsketten, sondern auch als Kleideraufdruck und in Hausfluren. Häufig sind in der Hand noch Segensprüche abgedruckt oder das Chai.

Das hebräische Wort bedeutet „Leben“ und ist eines der bekanntesten jüdischen Symbole. Es wird aus den beiden Buchstaben „Chet“ und „Jud“ zusammengesetzt. Im Judentum hat das Leben den höchsten Stellenwert. Daher hat der Begriff Chai eine große Bedeutung für Juden und symbolisiert den Wert des Lebens an sich und den Willen dieses zu erhalten und zu schützen. Das Wort findet sich auch in den häufig verwendeten Ausdrücken wieder. „Am Israel Chai“ (Das Volk Israel lebt) und „Lechaim“ (Auf das Leben), was üblicherweise beim Anstoßen mit Getränken gesagt wird.

Mystische Bedeutung

In der jüdischen Mystik wird jedem Buchstaben ein Zahlenwert zugeordnet. Auf diese Weise wird die Buchstabenkombination Chai aus Chet (8) und Jud (10) addiert zu 18 (Hebräisch wird von rechts nach links gelesen). Die Zahl 18 hat auf diese Weise eine spirituelle Bedeutung bekommen und ist positiv besetzt. Für Geldspenden oder bei jüdischen Festen wie Hochzeiten, Bar- und Bat Mizwas wird sie häufig als Multiplikator verwendet – als Geschenk des Lebens. Als Dekorationselement ist sie viel zu sehen und als Halskette sehr beliebt.